讲座回顾|郭净：自然圣境中的生物文化多样性
嘉宾：郭净，云南省社会科学院历史研究所研究员，民族史博士
去年12月底全国自然教育网络人才培养委员会的培训师大会上，郭净老师带来一场题为“自然教育中的生物文化多样性"的分享，大家深受启发。这次盖帮大会相邀，郭老师正忙着两本新书的出版，承诺之后再来做直播，这一次我们分享的是他之前另一场题为《自然圣境中的生物文化多样性》的演讲文字稿。
自然圣境中的生物文化多样性
题目中三个关键字：灵山、自然圣境、生物文化多样性。为什么合在一起，稍后解释几个概念。图片中的山，是德钦县的卡瓦格博雪山。我们看一座山有不同的视角，有游客、植物学家、社会科学家，还有当地人的视角。这些视角跟自己的兴趣和专业有关系。
当地人对自然有整体性的观察和认知，对于自然景观和文化，并不作严格的区分。藏族人有个上中下三界观，上界的“拉”，指的是天上的神灵；第二部分指中界，比较复杂，不能简单地算是神或鬼，是人以外的各种生灵，重要的比如地域神（土地神），其他的神跟它都有一定关系。我们所说的山神，也是其中一部分。下界是“鲁”，水下的神，比如沼泽地的青蛙、蛇。下界的神，跟古代楚国的观念非常相近，有一副战国帛画里的下界神，就是鲁一样的神。这么样一个复杂的环境，我们怎样去认识它？
「提问：我们做田野调查的时候，或者是旅游的时候，用什么视角看一座山？」
一、环境观念的演变
现在我先从环境观念的演变，简单做一个介绍，我没有好好研究过，此前受到两个人的启发，都是山水自然保护中心的，一个是吕植老师，我们在大理开会的时候交谈比较多，请教她中国环境保护的历史。她给我讲了脉络，启发了我。第二个是曾在山水工作过的一个年轻人，叫做高煜芳，他在美国读双学位，一个是保护生物学，一个是人类学，同时具有自然科学和社会科学两个视角，这几年发表了一系列文章，我都收集去看了。
清华大学组织为明年冬奥会，出一套冰雪文化丛书，高煜芳在跟青海的高僧扎西桑俄合作写《雪域高原的三重世界》，应该会非常精彩。吕植老师也在写一本书，讲了前半生在西部山区做调查的经历。在准备的时候，我还查阅了许多论文，由于时间关系，就不一一列出，大家可以自己去查看。
浪漫的理想主义隔离式的保护方法被摆布的土著人民图上是1871年美国画家Thomas Moran画的黄石景观，这是美国第一个国家公园，当时组织了一个考察团，去决定要不要建国家公园。
右边的照片出自著名摄影师亚当斯，他拍的是另外一个国家公园“优胜美地”。上面的一幅画和一幅照片，表现了当时的人们是怎样看待自然保护地的：纯粹的自然之美，无人的壮丽景色。早期美国人对保护地有个非常核心的概念，就是荒野（Wildland）：有雪山、有岩石、有森林、有动物。当时看来，是一个很崇高的概念，现在看则是有问题的。
问题是什么呢？第一，它是一种浪漫的理想主义，多美的自然，跟人没关系；第二，我们把地圈起来吧。美国最大的环保组织美国大自然保护协会（TNC），在早期就干这件事，花钱把“荒野”买下来，做成国家公园。旅游者可以进去，但是里面没有人在生活。所以叫做隔离式的保护，或者堡垒式的保护，这是完全跟人隔绝开来的保护方式。第三，实际上这个地方是有人的。大家都知道原来美洲是有印第安人的，有人说几千万，有人说一亿人，最后杀得快绝种了，北美洲有大片的“荒野”，除了自然的区域以外，很多地方是人为制造的。
在当初建设保护地的时候，印第安人是不被考虑在其中的，不管里面有没有印第安人，它都被当做是一块荒野去对待。我列了一篇论文的题目（高科“美国国家公园建构与印第安人命运变迁—以黄石国家公园为中心(1872—1930)” ），专门研究国家公园与印第安人的关系。今年有一部美剧非常火，评分9分以上，叫做《黄石》，讲白人农场主、保留地的印第安人以及开发商之间相互博弈的关系。说明黄石从来就不是没有人、没有冲突的地方。
美剧《黄石》剧照
看了之后才知道，原来黄石周边还有那么多人，本来印第安人是住在黄石里面。一开始建黄石公园，里面有一部分印第安人，因为国家公园是美国国会立法来批准的，里面不能点火、打猎。但是印第安人经常要点火、要打猎，所以经常遭到法律的制裁。到了本世纪后期，情况开始变化。人们发现印第安的文化挺有意思啊，来，我们让他们进黄石来表演吧。从被驱赶变成了被表演，印第安人的命运就是这样。现在美国的环保界，有许多关于印第安人和国家公园之间关系的著作，大家有兴趣可以找来看。
这样一种保护形势，从19世纪后期，一直延续到1970年左右，后面发生一个重大转折，起因于一个世界性的运动兴起，在美国叫做民权运动（Civil rights movement）或平权运动（Affirmative Action），两个含义还不一样，民权运动是美国黑人发起，延伸到妇女和性别歧视等领域，各边缘群体要求拥有平等的公民权利；这些权利在法律上怎么得到承认，这叫做平权运动。而第三世界如拉美和东南亚的运动属于民族解放运动，但跟民权运动也有关联。这些运动本身非常热闹，后来参加运动的人去了哪里呢？他们走了三条道路：
第一个，武装斗争。在日本，学生组织了联合赤军，其实就是红军，从中国借用的概念，当时中国的文革影响很大，欧洲、法国、德国都有类似的组织，连意大利总理都被杀掉了。日本的联合赤军头领就是照片中的女子，叫做重信房子，老了之后才被判刑，制造过劫机事件，这些人是有理想的，但是走上了一条邪路。最后运动失败，内部自相残杀。这是一条出路，但是在所有国家都失败了。
重信房子
第二条路是回归日常，去做上班族，每天通勤、上班、养孩子、照顾家庭。第三条路，搞环保（笑）。环保实际上在国外是跟社会运动有关的。
中国纪录片人与土本典昭夫妇合影（易思成提供）
这张照片，是一群中国纪录片人（包括我）跟日本著名的环保纪录片导演土本典昭的合影。他已经去世了。他也是从拍摄社会运动，转向关注因环境污染受到伤害的水俣病患者（具体参见我的文章“土本典昭的中国记忆”）。他前期有一部纪录片叫做《游击队员前史》，讲学生的社会运动。
土本典昭团队
1965年他开始转向，当时日本出现一个非常可怕的疾病——水俣病。日本海边有家工厂长期排放废物，由于水银中毒，导致日本几千名渔民得了这种可怕的疾病。看这双手，整个人都变形，小孩生下来就变形。这张海报是我临摹的土本典昭家里的一张电影海报，他用的这样一双手来表达对社会不公的抗议。他是非常典型的具有人文关怀的一个环保纪录片大师。光是这个病，他就拍了17部纪录片，一直到他去世为止。他跟中国的关系非常紧密，他曾是日本共产党，后来放弃了走武装斗争的道路，用纪录片为那些无法发声的人们说话。
在上述社会运动的影响下，环保运动由原来根本不关心人、只关心荒野的运动，变成了一种将环境与人和文化联系起来的运动。由于民权运动和平权运动，强调的是边缘群体、受压迫的那一部分人的权利，在保护地就是印第安人，还有非洲、拉丁美洲，那些被驱赶到保护地之外的人，他们都是弱势群体，这部分人叫做原住民。
原住民的自然权利是什么，我归纳一下，大致有3个方面：第一个是生存权，第二个是发展权，第三个是传统知识产权。为什么叫传统知识产权？这些知识没有人来发明，找不到原作者，无人来报名申请专利。它是千百年来，一代一代人传承下来的东西，不能归属于一个人，是属于一个群体、一个族群的，所以叫做传统知识产权。
1980至1990年代，环境研究发生社会和文化转向。由于关注生存发展权，所以要把社会关系纳入到生态研究中来。不只是研究生态环境，人的群体、社会关系、阶级、城乡关系都成为环境研究的要素。由于关注传统知识产权，所以要把生态放入文化研究中。在文化的整体性框架中去探讨人与自然的关系。第三个，要讲故事，即关于环境的认识不是都写成学术论文，只在学术圈里分享。既然要关怀原住民，就要用当地人听得懂的方式讲话，所以要讲故事。这是环境研究方面，三个文化上的重要转折。
环境研究与文化研究的演变，在中国有个标志性的学科，叫做“民族植物学”。裴盛基是中国民族植物学的创始人，1985年他还创立了一个NGO，叫“云南省生物多样性和传统知识研究会”，这可能是最早把生物和文化研究联系起来的机构。他们的研究区域很有意思，都是一个植物区和民族文化区连在一起的选择（滇南热带植物区和孟高棉语民族文化区、滇西北东喜马拉雅植物区和藏缅语民族文化区、滇东南古特有植物区和壮侗语民族文化区）。在当时是非常前卫的，现在也是前卫的，很少看到哪个环保NGO把生物多样性和文化多样性区域联系起来去研究，在教育界也很少见。顺便一提，参与筹办我们讲座的“在地自然”，创始人就是这个研究会出来的，从美国读书回来，再创立在地自然的环境教育机构。
学界的文化转向，逐渐导致了国际共识，在联合国的教科文组织主持下，产生了很多生物多样性和文化多样性的国际公约，把知识界的认识上升到了国际行动的层面。尤其是世界自然和文化的双遗产，旨在把生物多样性和文化多样性区域联系起来，这种双遗产在中国认定的有4座山：黄山、峨眉山、泰山、武夷山。
还有一个产生世界性影响的概念，叫做自然圣境（Sacred Natural Sites）。1998年，由裴盛基老先生等云南的植物学家推动，联合国教科文组织在西双版纳召开了自然圣境会议，认定“自然圣境”是环境保护的核心理念，把以前视为“迷信”的，由当地人所尊崇的神山、圣水、神林等与自然保护地联系起来，指明了两者密不可分的关系。明年（此处实指今年，2021年）第十五次生物多样性公约大会在昆明要召开，如何认识，宣传少数民族“自然圣境”的意义，并赋予原住民参与自然圣境保护的权利，是社区、学者、环保工作者和政府部门都需要认真思索和落实的。
最近，环境学研究又进一步提出了“生物文化多样性”的学术概念，直接把生物多样性和文化多样性合并成一个术语。毛舒欣等学者提出：生物多样性和文化多样性有三个共同点，第一是空间重合，生物多样性丰富的地方，往往文化多样性也非常丰富；第二是协同进化，二者是一个互相促进、互相制约的过程；第三，它们面临着共同的威胁。在项目地工作的环保人就说过，目前碰到的问题是，文化消失得比生物更快。在很多地方，文化逐渐失去了维护生物多样性的功能，这是我们面临的严峻局面。
毛舒欣 沈园 邓红兵“生物文化多样性研究进展”《生态学报》2017年24期
由生物文化多样性的概念又延伸出一个视角，叫做生物文化视角。我们看问题、看生态，不只单单从生物、从文化来看，而是将二者看作一个整体。再延伸出一个方法，叫生物文化路径，我们做环保的时候，不能仅仅说动物、说植物，或只说少数民族，应该把他们作为整体来看待，看相互依存或冲突的关系。
「在这里我又要提出一个问题，你自己的环保实践，是否有理论支撑，与理论并行？」
我认识很多搞环保NGO的人，一个共同的问题是，这些机构缺少理论的支撑。都是在不停地接项目，一个接一个做，甚少积累。做了十年，机构有自己的理论吗？有一套方法吗？很多人说不出来，只知道做具体的项目。包括我们自己的机构乡村之眼，也存在这样的问题。所以在梳理之后，要提出这样的一个问题。
生物文化多样性研究在我国的最新进展之一，是尝试地理空间的分析，这里来看看两个地图。一个是荒野地图，这在美国、欧洲非常普遍，他们都做过自己国家某一个地区的荒野地图。什么叫荒野地图？即荒野地在空间上是怎么分布的。我们的认识通常像左边，以为人和自然是黑白的关系，人和自然用一条线切断。其实不是的，从人造的世界到荒野是一个连续变化的光谱。比如这边离荒野地近，这边离荒野地远，中间有很多过渡的地段。学术上叫做荒野连续谱。
荒野地图正是基于荒野连续谱来制作的。中国的荒野地图是2017年一个清华的博士研究生曹越和两位老师做出来的。这个地图非常有意思，越偏蓝色、绿色的地方，荒野的质量就越高；越偏黄色红色的地方，越被开发得厉害，离荒野越远，这在地图上一目了然。有趣的是，它跟大家知道的胡焕庸线可以联系起来。1935年地理学家胡焕庸从东北的瑷珲，到云南的腾冲划了一条线，在东边分布着全国90%以上的人口，在西边是不到10%的人口。这条线被很多人运用，直到现在都有效，比如灯光分布、公路分布等。
曹越、龙瀛、杨锐“中国大陆国土尺度荒野地识别与空间分布研究”《中国园林》2017年6期
（指标：对聚居点遥远度、距道路遥远度、生物物理自然度、外观自然度评估，得到荒野度指数，以定义荒野地的质量）
在荒野指数地图上，胡焕庸线东西两侧的差异非常大。另外，我们把这张荒野地图同中国少数民族的分布图对照，会发现两个图看起来挺像，是不是真的像？我们想象：如果把少数民族分布的文化地图和荒野地图叠合在一起，会得到怎样一个结果？有人做了，下面这张图是中国科学院几位学者在2019年发表的中国西南地区的生物文化多样性地图。就跟我们说的最新理论观点完全联系在一起。红色的地方是生物文化多样性高的地方，澜沧江流域、元江流域、横断山区，大部分在云南。这张图对于我们做云南的环境研究和环保是非常有用的。
「再提个问题，他用的指标是少数民族的人口分布，这个指标合不合理呢？是不是还有更合理的指标？」
比如我就想到，神山的分布会不会是一个更有说服力的指标呢？说不定可以把整个西部山地的神山都调查以后，把神山地图跟生物文化多样性地图叠合在一起，会不会得出一个自然圣境的分布地图？可能会非常有趣。大家还可以寻找其他的指标。
又联系到另外一个地图，美国有个动物学家哈里斯，做青藏高原动物研究的，写了一本书叫做《消逝中的荒野》。他画了一条线，其实跟胡焕庸线是非常接近的，这条线是中国的畜牧文化和农耕文化的分界线。哈里斯的观点就是：在畜牧文化区，人和野生动物的关系是非常亲密的；在东部的农耕文化区，人跟野生动物的关系是疏远的。也可以理解为，西部的文化离荒野近，东部的文化离荒野远。
你看，几个地图相互得到的结果，有着非常密切的关系。对这些地图，我们都有疑问，所以我自己又画了这样一张地图。我们考虑中国甚至东南亚、南亚的整个大区域，大概有几个重要的文化经济圈。按照哈里斯的说法，第一个区域是胡焕庸线以东的园艺农业区，这里搞精耕细作，因为人口密集，必须在很小的土地上获得很高的收成，所以基本上是单一种植。这块区域有多大，我没调查过，主要是指汉族地区。
第二个区域是东北兴安岭，以前主要是狩猎采集文化占主导，如鄂温克、鄂伦春等东北的几个少数民族，现在已经完全改变了。蒙古、青藏高原一直延伸到中亚草原地带，整个大片以畜牧文化为主。
有趣的是下面蓝色的这片区域，范·申德（Willem Van Schendel）、詹姆斯·斯科特（James C. Scott）给它起了名字叫做Zomia，在人类学里非常火的词。这个词是南亚地区的山地民族专用的词汇，意思是“山上的人”，我们叫“山民”。从印度到东南亚到缅甸，一直到云贵高原，甚至辐射到广西、广东北部的山区，都可以被叫做Zomia，斯科特的定义是：在坝区建立国家制度的文明，总是试图把Zomia山地的人民纳入统治范围；而山民为了避免被统治的命运，在漫长的时期当中形成了逃避国家的艺术。山地民族分散的生产方式，包括刀耕火种，以及社会组织、贸易方式、政治组织，宗教信仰等等，都是为了逃避国家的管理。
坝区的国家要去征服这些山地民族，向他们收税，把他们纳入统治区域，那么这些山地民族就采用水一样的方式散开，根本就不聚集在一起。我今天刀耕火种，明天就换到另外一个地方；我也不结成大的群体，都是一些小的村子，怎么统治，统治不了。斯科特有一本书叫做《逃避统治的艺术》，已经翻译成中文了，可以去看看。
二、滇西北的环保实践
上面是环境理论的演变，下面来讲实践。我们只讲滇西北，其他不太清楚。滇西北的环保实践开始于1983年，介绍一本书《守山》。由于滇金丝猴，1983年国家建立了白马雪山自然保护区。最早去的几个人，肖林（德钦藏族）、龙勇诚（动物所年轻研究者）、老柯（美国博士）、钟泰（德钦纳西族），他们几个是创造了历史的人。云南整个的环保运动，以及村民的社区共管，都是从白马雪山起步的。大家要找这本书来看，是肖林35年的经历，写的非常好，很精彩的一本书。
上世纪80年代搞环保的非常少，到了90年代，中国一下子出现一批环保领袖。简单介绍：索南达杰，扎巴多杰，两位都是为保护藏羚羊被杀害的。下面是梁从诫，自然之友的发起人，他父亲是梁思成、他爷爷是梁启超。龙勇诚，研究滇金丝猴的；中间一男一女是唐锡阳、马霞，白马雪山环保运动的推动者。下面这位是沈孝辉，他有一本非常著名的著作《雪山寻梦》，写了白马雪山的事情。这位是奚志农，还有吕植老师。吕植老师最早研究大熊猫，是北大第一个动物学博士，后去美国留学，加入WWF，回到中国为一个环保组织保护国际（Conservation International）创立了中国办公室，又创立了本地环保机构山水自然保护中心。这位是裴盛基，创立民族植物学派。这几位是90年代影响比较大的环保领袖。下面说说发生了什么事情。
隔着澜沧江，有两座雪山，一个白马雪山，一个卡瓦格博。这两座雪山在90年代同时各自发生了重要的事情。卡瓦格博是登山。为了反对登山，当地藏族出来念经、把登山队挡住，做了很多事情。前面讲的很多环保人士都加入到其中，推动卡瓦格博被列为禁登山。给中央的信是梁从诫写的，写给全国政协。这是由登山转变成环保的事件。当时奚志农写的文章，提出的口号是“留下最后一片净土”，他是从环保角度来说的。
那么白马雪山发生什么呢？90年代砍伐非常厉害，当时大卡车一车一车进去，每天不停地拉木头出来，森工队在砍、老百姓也在砍、大家都在砍。很多地方都砍成光头了，现在白马雪山很多地方是次生林，不是原始森林，原始森林是在比较深的地方。上面这张照片，是我乘车过白马雪山拍的，这个样子的。这个事情被环保人士特别是奚志农捅出去，他特别有热心，胆子也大，直接写信给中央说这个地方在砍树。
1998年整个长江流域发生大洪水，刚好跟白马雪山砍树这个事情撞在一起，中央就下令长江上游全部禁止砍伐，施行天然林保护工程，即“天保工程”。所以，这两座山跟中国的环保史有着非常密切的关系。今天特意拿出来讲一讲，可能很多人都不知道这个故事，只有我们比较老一点的人知道（笑）。（台下补充：今年又在讨论，因为今年又有大洪水）
现在想要强调的是，当地人做了什么？许多事情背后，往往当地人是被忽略掉了的。当地人做了什么呢？由于登山事件的影响，德钦县的藏族开始自发地写书，很多人都出书了。第二个是在1999年成立了一个自己的民间环保组织，叫做卡瓦格博文化社。我还不敢肯定，它有可能是藏区的第一个环保组织，由云南人成立起来的。他们的主要成员是肖马、斯朗伦布（社长）、扎西尼玛（诗人）、钟华、此里卓玛，他们几位是卡瓦格博文化社的。中间这位是马建忠，他也是中甸的藏族，是林科院的科学家，被美国大自然保护协会聘请为项目官员，做了很长时间，做了很多神山的调查。仁钦多吉是迪庆藏医院的医生，退休后自己在家办了一个博物馆，叫做卡瓦格博博物馆。不但办了博物馆，而且参照卫星地图，请白族工匠做了一个巨大的卡瓦格博沙盘，比我站起来还要高。现在还在他家，可以去参观。
沙盘照片（提供：彩云指南）
下面《雪山圣地卡瓦格博》这本书，是仁钦多吉与祁继先老师两个人共同翻译出版。1999年就出版，非常早的一本书。云南藏族非常特别，不光是写书，还拍了不少纪录片，这就是当地人做的事情。通过自我教育，来传达自然圣境和环保的观念。
在1998年，美国最大的环保组织大自然保护协会（TNC）到了云南，跟省政府合作一个项目，叫做滇西北大河流域保护与发展计划，在云南滇西北4个地州（迪庆藏族自治州、大理白族自治州、丽江地区、怒江傈僳族自治州），做生物多样性的调查和环境保护。我们有一个团队，由不同民族的人组成，做了迪庆州的文化调查报告。有意思的事情是什么呢？大自然保护协会在进入云南之前，它所用的保护方式就是刚才所说的，早期的保护方式。圈一块地，建立国家公园或保护地，然后不许人进去，保护起来，也不考虑文化，他们一直都这样做，在全世界圈地非常多。但是到了云南不行了，这四个地州到处都是人。怎么办？必须跟当地学者合作，了解当地文化，解决当地的生计问题，才有可能来做环保。我们跟他们合作，主要做这个事情。
雨崩村长安布、藏族学者章中云、保护区专家木保山
照片中间是德钦出生的藏族学者章中云，前面这位是雨崩村的村长，后面这位是美国的环保专家木保山，他是攀岩高手，据说昆明西山的上百条攀岩路线都是他开辟出来的。我们跟他一起去做调查，还有美国记者跟着，做的主要是考察神山圣地。TNC跟云南学者所做的一系列生物文化多样性项目，其中非常有意思的如“照片之声”，照相机给云南四个地州的少数民族，让他们拍生活环境、自然环境。还有一个“旧影重拍”（repeated Photograph），是木保山搞的，他看洛克（Joseph Rock，1884年－1962年）在云南拍的照片以后，自己发明了一个方法：带着相机到洛克每一张照片当年同样的地方，以同样的角度去拍摄。结果在美国变成了一个与环保有关的学科，耶鲁大学专门叫他去开过课。
TNC在云南所做的事情，在美国造成很大反响。记者跟回去报道后，在美国引起很多争议，核心是“是否过度地关注生物多样性，忽略了文化多样性，忽略了当地人的权利”。为此华盛顿大学出版了这样一本书，书名翻译成《图绘香格里拉》（Mapping Shangri-La），讲的就是TNC在云南藏区做的事情。木保山专门写文章，告诉美国学者，TNC在云南是做了文化多样性的，只不过是做的远远不够，而且跟云南学者的观点有很大差异，因为毕竟他们原来有自己一套方法。
这一套华盛顿大学出版，关于中国西南的的丛书，主编是斯蒂文·郝瑞（Stevan Harrell），他手下有好几个中国研究生，回国后做环境研究。最近他发表一篇文章，说生态环境是被错失的历史视角。什么意思呢？在中国历史的研究中，生态环境仅仅被当成一个背景，一个王朝或者政治史的背景，前面演戏的这些人是主角。应该把生态环境也当做主角去研究。这个观点非常有意思。美国另外一个环境学家唐纳德·沃斯特(Donald Worster）也发表了一个理论，叫做：传统历史学者，边缘化了非人类的世界。在我们的历史研究中，荒野是被边缘化的、不受重视的。而这个美国学者是研究美国环保史的，其中有一本书翻译过来了，叫《帝国之河》，大家可以找来看看。
「那么我又提一个问题，随着荒野被边缘化，那些与荒野有着密切联系的人群，是否也被边缘化了？」
我个人的感觉也是肯定的，西部这些民族，在主流社会很难听到他们的声音。他们跟他们的荒野一起被边缘化了。可他们居住的地区，占了中国一半以上的面积。他们的世界里，还有野生动植物的一席之地。
滇西北环境实践，我们也参与了。我们做这些事情，有一个小的团队叫做“白玛山地研究中心”，设在云南社科院，人是各个地方的。2000年开始活动，2013年解散了。我们做的工作主要有两项，第一项是自然圣境调查，也叫神山调查；第二项是影像教育，主要是让当地村民来拍摄纪录片。这个工作也有另外一个团队在做，叫做乡村之眼。
自然圣境的定义是联合国教科文组织认定的：由当地民族公认的、具有精神和信仰意义的自然地域。这个概念，实际上已经把生物和文化联系在一起了。我们的团队在做自然圣境调查时，出了两本书，我的书是《雪山之书》，当时印了2000册，已经卖光掉了，但因此认识了很多朋友，是个奇迹。还有一本是章中云的《藏族志：聆听乡音》，2006年出版。现在章中云、我扎西尼玛合作在写的一本书是《卡瓦格博圣境图志》。把原来的调查成果，更加细致化，把神山里的村子，神山在什么位置，有什么故事，在内转、外传道路上有什么圣地神迹，用地图、照片、故事讲出来，但是比较研究性的，故事性不强。计划在学苑出版社出版，大家可以关注一下。
卡瓦格博这座山的自然地理定位，用三个概念，第一个是青藏高原；第二个概念是横断山系/横断山脉，民国初年才提出；第三个概念叫“三江并流”，在地质构造挤压最紧密的深黄色区域，形成纵向岭谷区，山岭和深谷交错的地方。三江并流是个新概念，是为了申请联合国的自然遗产而提出。
三个概念定义了这座山。由两座山来定义这个转折点，东边是卡瓦格博，西边是南迦巴瓦。这是自然地理的定位，由于特殊的地质条件，造成气候和生物多样性，有6个气候带，9个植物类型分布。100多年来，西方的植物学家、外交官、植物猎人和传教士，来中国采集了15000多种植物，其中49%来自云南，云南的大部分又是从横断山脉这个地方来的。现在就很清楚了，三江并流区域被列为全球35个生物热点地区，是有历史渊源的。
三、滇西北的神山圣境
卡瓦格博还有一个文化定位，非常有意思。青藏高原，藏族人管它叫做“蕃域”，分为卫藏、康巴、安多三个地区，紧邻的是“姜域”，藏族人对滇西北的称呼，以丽江为中心，在唐宋时期是南诏国、大理国。在蕃域和姜域两个区的交界点，是卡瓦格博。姜域那么小，它的重要性在哪里？这里有纳西族、普米族、摩梭人，都是信仰神山的，而且神山还非常多。我查了摩梭人的经文，神山很多，都跟藏区神山联系在一起。这三个民族都受到藏族的影响，不光是佛教，还受苯教影响。环喜马拉雅这一带，有许多小民族，都是信仰神山的。这些民族对于神山的信仰，与姜域的神山信仰，是不是喜马拉雅地区信仰最底层的东西呢？佛教是后来的，这个信仰有可能比苯教还早。所以这个地区非常重要，虽然小，但它是一个样本。将来对这个地方神山的研究，和对此地生物多样性的研究，是非常值得关注的。
这座山的生物多样性和文化多样性最密集的地区，恰好就是卡瓦格博这里。所以为何研究这座山这么重要？通过自然地理定位和文化定位，可以表达出来。蕃域和姜域交接的区域，也是神山分布非常密集的地方，到现在也没搞清楚一共有多少座神山。光是卡瓦格博就有200多座小神山，还不算对面的白马雪山。 卡瓦格博和梅里雪山，是两座不同的山，范围由外传经的路线界定出来，在古代文献上也有记录，梅里雪山就是梅里雪山。关于神山，青海的高僧扎西桑俄等人做了一个分类：有一个外部空间、有一个内部空间，还有一个秘密空间。三个空间各代表什么意思呢，下面来慢慢揭示，今天只能粗略地讲。
上图以明永村为例子，是2003年村长大扎西画的，中间有一条红色的线，藏语叫做“日卦”，翻译过来是封山，称为封山线。海拔差不多3000多米，这样一条线，就把外部空间和内部空间划分开。这两个空间，简单地说，命名方式不同：红线以上区域的名字都是神圣的，红线以下的名字都是世俗的。怎么个神圣法呢？关于神山的命名，藏族人根据信仰区域的大小，分为1-6个等级。第一个等级是整个藏区全民信仰的神山；第二个等级是一个区域的藏族人信仰的神山；第三个是一个部落联合体信仰的神山；接下来是部落的神山、村落的神山、父系亲族的神山。一共6个等级，云南我们调查主要有4种，区域共同体山神、区域山神、村庄山神、家族-家庭山神。 主神卡瓦格博不光是云南藏族信仰，其中最重要的五个山峰，中间是主神卡瓦格博，旁边是太子、将军、五佛冠、妃子（缅茨姆）。这是整个区域藏族的信仰。根据2003年（羊年）所做调查，全年来转山的朝圣者走这条线，刚好是三江流域，以怒江、澜沧江来的人最多，不光有农区还有牧区来的。不光藏传佛教，还有苯教的，这是第一次看到信苯教的反着转山。藏传佛教是顺时针，苯教是逆时针转的。这张图是明永村信仰的几座主要的神山，其中有几个村庄共同的山神，也有本村的山神。
云南藏族大多是没有姓氏的，比如扎西尼玛，一个村里有好几个扎西尼玛，用大、小扎西来区分，但更多的情况下是用户名来称呼。户名从房子来，房子的名字，又是怎么来的？房子大多是以土地来命名的。表格里是4家人房名的意思，都跟土地所在的位置有关系。通过给房子命名，房子名字又变成户名的方式，原来与地理环境没关系的人，就被融入到地理环境中了。这是人地关系的一种表达。外部空间的命名，以后还需要得到验证。这只是几个村子的调查结果，如果以后整个德钦都调查了，才能得出普遍性的结论。
我们看村民画的地图，神山在哪里，牛场在什么地方，在什么地方采集、获得薪柴……很多元素可以放入地图。我自己感觉，这样一幅自然圣境地图，与刚才光是凭人口来确定文化多样性的地图是不一样的，后者比较粗糙。具体到一个地区，应该要把更多信息、更多指标放在里面，比如把家屋、宇宙观、生计等这些指标放进去。底图是个卫星图或地形图，上面是知识图标，放上文字图画影像信息，叠合起来做成一个电子地图。
其中的关键是知识图标。我举一个加拿大学者在北极做的案例，北极萨米人。什么叫做知识图标？必须用当地文化的知识做，而不是我们的知识来做标准。比如我去当地，藏族人对植物的分类，跟我们是不一样的，就应该用他们的分类方式做图标，看他们对动物怎样分类。比如雪山上第一要画狮子。卡瓦格博山上找不到狮子，但他们的分类中是有狮子的，所以做图标时，就必须有狮子，属于文化观念建构性的东西。要跟当地人去商量，把当地文化的分类体系搞清楚，再去做图标。
这是加拿大学者跟萨米人做的一组，你看图标是不同的动物，全部标在地图上，当地人把盐和矿物放在一起。你们注意，为什么驯鹿放在第一位最重要？藏族人的核心是神山，萨米人的核心是驯鹿，他们的文化圈层，最中间一定是驯鹿，跟中国北方的鄂伦春、鄂温克人非常相像。这一组图标非常有意思，我们现在还没有团队能做到这个地步，我们这本书也没能做到，希望看到今后有团队能做到，要下去跟村民讨论、确认。 加拿大团队是怎么做的？80-90年代的项目，当时北极属于苏联，加拿大要通过很多外交关系跟苏联打交道，当时还没有电子地图。学者们先打印一张巨型的地形底图，用大卡车运到村里，大家趴在地上一点一点看。这样做出来。这个项目非常精彩。我在中甸开会，碰到这个项目的专家，我们会也没开，大家在草地上听他讲。动态影像也可以做进去，比如电子地图GIS，希望云南哪一个小团队拿出这样的成果，哪怕是一个小村子。
四、国内生物文化多样性的代表成果
最后，介绍国内已经做出来的东西，青海藏族做出来的一本书，叫《年保玉则志》，全部是藏文，正在翻译成汉文。这本书的团队我先介绍一下，是跟山水有密切关系的团队，叫做年保玉则生态环境保护协会。年保玉则是一座神山的名字，在青海的果洛。这个团队与山水、乡村之眼合作，从2010年开始做神山调查，非常惊人的成果，太精彩了。
书的一开始就说，整个青藏高原像是一片叶子，这完全是另外的知识体系，不在我们的理解范围以内。三江源、三江并流的纵向岭谷区，就像母猪在喂自己的孩子。这不光是想象，他们的知识系统就是这样认知的。内部、外部、秘密空间，运用了现代地图的方法，与传统结合。下图的黄色是黄河流域，绿色是长江流域，中间是年保玉则周围分布的所有神山。
书的第一部分是外部空间，所有湖泊，住的什么样的族群，他们的男女服装，不同部落的服装。再下来，牧区住的是黑帐篷，狗拴在哪里，牛在哪一边，什么地方放灶台，都有一套约定俗成的规矩。山的北边是牧区，山的南边是四川的农区，农区房子结构、农业什么样子、畜牧业什么样子。兀鹫，不像科学家只谈兀鹫是天上飞的一种鸟，而是讲它和天葬是什么关系。做项目时扎西桑俄还拍了一部片子，叫《我的高山兀鹫》，讲天葬场和高山兀鹫之间的关系。再下来，一种很小的鸟，藏鵐，小但很珍贵，怎么去保护它，都写在书里。神山附近的教派有哪几个，寺庙有哪些。绿绒蒿，把不同生长期的形态都拍下来，一般图谱不会放这么多，这种理解把绿绒蒿的生命周期表现出来了。
2010年，我们去年保玉则做乡村影像培训，住在扎西桑俄家，一进他家院子，他讲了一句话，我就记住了。就是书里这张图：如果你的手按在草地上，手掌下就有7种可以治疗疾病的草药；如果你整个身体趴在草地上，治疗你身体所有疾病的草药，都在你身体之下。这个就是牧人对生物多样性的理解，跟我们完全不一样。牧区藏族所理解的植物，基本上是药用植物，所以他们的知识体系是按照药用植物来建立的。以上是整个外部空间的结构。
内部空间——神山、神山群，山里藏的世界，跟我们的桃花源很像，香巴拉这类的概念。年保玉则的主神和眷属、妃子、护法神都是谁，贡品是藏族人用糌粑捏的，据说有几千种。秘密空间——从密宗修行者的角度，去认识的空间。空间的主尊是谁、主尊的坛城是什么样子的、修行地在哪里，修行地是哪一个坛城、谁最早开发的修行地？用现代与传统的方式来展示。
现在说一下这本书用的地标，刚才说了萨米人的图标，是和学者一起商量的。而年保玉则团队完全发展出了自己的一套独特体系。这只是一个修行地的图标，动物的、植物的都有自己一套图标。他们的团队叫做年目仓，山水对他们产生什么样的影响，是我非常想知道的。从他们的著作我才体会到，外来科学家与当地人的合作，对它们产生了很大影响，地图制作是跟谁学的，动植物的调查方式，是跟谁学的？都是跟外面学的。学了之后，全部整合到他们自己的世界观里，变成这样的东西。
我给这本书下一个定义：《年宝玉则志》是打破专科与民科分界，融合现代科技与传统知识，由社区民众完成的第一部生物文化多样性百科全书；为西部山地提供了一个地方性知识体系的范本。应当是中国的第一部这种著作。建议山水、在地把这本书作为教材。用这个方法，来做我们云南的事情，我们完全学得会。更厉害的是，这还不止一本书，是藏族人做的一套书。整个藏区所有神山调查的丛书，这是第一本。丛书的主持人叫洛桑·灵智多杰，原来甘肃省的副省长、牧民的儿子，现在是藏学中心的副理事长。丛书现在出了4本。
还有一个有意思的事情，是手机百科辞典。我们汉族人现在能理解外部世界，保住自己的文化根基，是因为我们的前辈花了一百多年，把整个西方的东西翻译成中文。这是非常伟大的文化工程。现在只要西方出新的，科学的也好，自然的文化的也罢，马上就有翻译出来。这是汉族人厉害的地方。但是其他少数民族在历史上没有做过类似的事情，现在藏族人开始做了。他们用最先进的手段，用手机来做。手机打开点一个词汇，马上三种藏语方言就念出来。我们汉族人没有把方言放在考虑中，甚至很多地方想用普通话取代方言。但是文化多样性是跟方言联系在一起的啊，这是个大问题。三种藏族方言，变成汉语、英语，顺带做了英语教学。手机百科辞典还在不停扩大当中，很多知识分子、高僧都在参与创作。我们的词典是几个专家做的，没有全民参与。
「所以我自己感觉，藏区在发生什么？中国西部山地在发生什么？是不是在发生一场知识的变革？」
回想起公元8世纪的西藏桑耶寺，是第一个有僧人出家的地方、第一个翻译佛教经典的地方。当时莲花生大士从印度过来，与藏王赤松德赞，和另外一个印度来的佛教大师寂护，三人合称“师君三尊”，共同创造了这所寺院。按照藏学人类学者何贝莉的研究，桑耶寺的结构，象征着佛教须弥山和藏族传统的拉、鲁、念三界观，这两种宇宙观的融合。
在这座寺院里，藏族人翻译了大量佛经。他们将藏传佛教知识与藏族传统山地知识融合在一起，奠定了藏文化传承1000多年的基础。而且现在开始了第二次文化创造，开始翻译现代知识体系，用百科全书的方式，并把这套体系纳入到他们自己的知识体系中，即内外密三个世界。这又是我们没有做过的事，我们是原样搬过来，我们还不清楚怎样放到自己体系中。甚至很多时候，在教育的过程中，把我们自己的体系给甩掉了，原样用了西方的体系。
「所以我又提出一个问题：新的文化融合创造的进程，是否在生物文化多样性聚集的西部山区开始了？为了这样一个创造，在座的我们，能做些什么呢？」
我们不是简单地调查一个植物，简单地调查一个村落，我们应该把自己做的微小的工作，放到整个知识创造的进程中去。这是讲座后期，我想分享的一个观点。
最后，回到唐人的一首诗。山不在高，有仙则灵，水不在深，有龙则灵。山是有灵魂的，跟我们人的文化是有关系的。
我还想引用西南少数民族的说法。
彝族说：溪边的树木是你的舅舅。
拉祜族说：树长高了要掉叶子。
藏族说：我最喜欢的颜色，是绿上再加一点绿，白上再加一点白。
今天跟大家的分享就到这里。谢谢！
文字内容整理自郭净老师的讲座，图片部分由郭老师提供，部分来自网络
郭净老师推荐的参考资料汇总：
祁继先、仁钦多吉《雪山圣地卡瓦格博》章中云《藏族志：聆听乡音 : 云南藏族的生活与文化》扎西尼玛、马建忠《雪山之眼 : 卡瓦格博神山文化地图》肖林《守山》郭净《雪山之书》美剧《黄石》（Yellowstone） 村上春树，小说《1Q84》土本典昭，纪录片《水俣病患者及其世界》郭净文章《土本典昭的中国记忆》詹姆士·斯科特《逃避统治的艺术》理查德 B. 哈里斯《消逝中的荒野: 中国西部野生动物保护》（Wildlife Conservation in China:Preserving The Habitat of China's Wild West）沈孝辉《雪山寻梦》唐纳德·沃斯特(Donald Worster）《帝国之河》（Rivers of Empire: Water, Aridity, and the Growth of the American West）章中云、郭净、扎西尼玛《卡瓦格博圣境图志》（即将出版）毛舒欣等：“生物文化多样性研究进展”，《生态学报》37卷24期。高科“美国国家公园建构与印第安人命运变迁—以黄石国家公园为中心(1872—1930)”1月13日 带你揭秘“隐藏”在自然之友中的体验师们...（作者：自然之友的体验师们）1月14日 在自然中唤醒沉睡的美吧！（作者：豆子）1月16日 做自然的孩子——自然之友•盖娅亲子团（作者：盖娅亲子团）1月17日 盖娅设计：公众参与，共知共行的生态营造（作者：盖娅设计）1月19日 2020圣诞节，我们“玩”了个真的...（作者：讷日苏、萱草、大树、小熊猫 ）1月20日 盖娅系列课程长啥样？（作者：盖娅自然学校各课程组讲师）
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